Dialog Antaragama Membangun Meja Kasih di Tengah Perbedaan

Dialog antaragama sering kali dibicarakan seolah-olah ia merupakan sebuah proyek besar yang hanya dapat dilakukan oleh para pemimpin agama, teolog, atau tokoh-tokoh masyarakat. Padahal, jika kita kembali kepada kesaksian Alkitab, dialog justru berakar pada sesuatu yang sangat sederhana: perjumpaan. Kekristenan sendiri lahir dan bertumbuh melalui perjumpaan manusia dengan Allah dan melalui perjumpaan manusia dengan sesamanya.

Karena itu, dialog antaragama bukan pertama-tama persoalan bagaimana memenangkan perdebatan teologis, melainkan bagaimana manusia belajar melihat sesamanya sebagai pribadi yang juga memiliki martabat, pengalaman, pencarian makna, dan kerinduan akan kebenaran. Gagasan semacam ini menjadi semakin menarik ketika dibaca melalui buku Jesus, Pope Francis, and a Protestant Walk into a Bar: Lessons for the Christian Church karya Paul Rock dan Bill Tammeus.

Buku yang terbit pada tahun 2015 ini pada dasarnya berbicara mengenai hubungan Katolik-Protestan, tetapi refleksinya membuka jalan yang lebih luas menuju dialog antaragama. Buku tersebut mengajak pembaca melihat bahwa perbedaan tidak harus menjadi alasan untuk saling menjauh, melainkan dapat menjadi ruang untuk saling mengenal, memahami, dan bekerja bersama.

Menariknya, judul buku itu sendiri sudah menyampaikan sebuah pesan teologis yang kuat. Bayangkan Yesus, Paus Fransiskus, dan seorang Protestan masuk ke sebuah bar. Secara sosial dan religius, ketiganya membawa identitas yang berbeda. Yesus adalah pusat iman Kristen, Paus Fransiskus adalah pemimpin Gereja Katolik, sementara seorang Protestan berdiri dalam tradisi Reformasi yang secara historis pernah berhadapan keras dengan Gereja Katolik.

Mereka ditempatkan dalam satu ruang yang sangat biasa: sebuah bar. Di sini kita menemukan simbol penting bagi dialog. Dialog tidak selalu terjadi di ruang-ruang resmi, dengan meja konferensi dan bahasa teologis yang rumit. Dialog dapat terjadi dalam ruang kehidupan sehari-hari, ketika manusia bersedia duduk bersama orang yang berbeda dan mendengarkan kisahnya. Dalam pengertian ini, dialog merupakan spiritualitas perjumpaan.

Alkitab sendiri memberikan banyak gambaran mengenai Allah yang bekerja melalui perjumpaan. Salah satu kisah yang paling kuat adalah percakapan Yesus dengan perempuan Samaria dalam Yohanes 4. Peristiwa itu sebenarnya mengandung hampir seluruh persoalan yang biasanya menghambat dialog antaragama: perbedaan etnis, sejarah permusuhan, perbedaan tradisi keagamaan, dan bahkan batas sosial antara laki-laki dan perempuan.

Orang Yahudi dan orang Samaria memiliki sejarah hubungan yang penuh ketegangan. Karena itu, ketika Yesus meminta air kepada perempuan Samaria, permintaan sederhana tersebut sesungguhnya merupakan tindakan yang melampaui batas sosial dan religius. Yesus tidak memulai percakapan dengan tuduhan, “Agamamu salah.” Ia memulai dengan sebuah permintaan sederhana: “Berilah Aku minum.”

Di situlah letak kedalaman teologis dialog. Yesus hadir bukan untuk menghapus identitas perempuan Samaria itu, tetapi untuk masuk ke dalam kehidupannya. Percakapan kemudian berkembang menjadi pembicaraan tentang air hidup, kehidupan pribadi, dan akhirnya tentang penyembahan kepada Allah. Yesus bahkan tidak menghindari persoalan agama. Ia justru berbicara tentangnya secara terbuka: “Kamu menyembah apa yang tidak kamu kenal, kami menyembah apa yang kami kenal.”

Dengan demikian, dialog Kristen bukan berarti menganggap semua perbedaan tidak penting. Dialog juga bukan relativisme yang mengatakan bahwa semua keyakinan pada akhirnya sama. Dialog adalah keberanian untuk membicarakan perbedaan tanpa menjadikan perbedaan sebagai alasan untuk merendahkan manusia lain.

Dalam konteks inilah pemikiran Rock dan Tammeus menjadi relevan. Buku mereka menekankan pentingnya menemukan apa yang universal dalam kehidupan Kristen sekaligus mengakui apa yang khas dalam tradisi Katolik dan Protestan. Tujuannya bukan menghapus perbedaan, tetapi membangun pengertian dan kerja sama di tengah perbedaan tersebut.

Jika prinsip ini diperluas ke dalam dialog antaragama, maka seorang Kristen tidak perlu kehilangan identitas imannya hanya karena ia mendengarkan seorang Muslim, Hindu, Buddha, Konghucu, atau penganut agama lainnya. Sebaliknya, justru identitas yang matang memungkinkan seseorang hadir dalam dialog tanpa rasa takut.

Kita dapat melihat prinsip yang sama dalam kehidupan Yesus ketika Ia memuji iman orang-orang yang bahkan berada di luar batas komunitas-Nya. Dalam kisah tentang seorang perwira Romawi, misalnya, Yesus berkata bahwa Ia tidak menemukan iman sebesar itu di antara orang Israel (Matius 8:10). Ini merupakan pernyataan yang mengejutkan. Seorang perwira Romawi bukan bagian dari komunitas religius Yahudi.

Yesus mampu mengenali sesuatu yang baik dan benar dalam diri orang yang secara identitas berada di luar kelompok-Nya. Hal ini menunjukkan bahwa iman Kristen tidak perlu dibangun melalui kebiasaan merendahkan iman orang lain. Kekristenan justru dapat berdiri teguh sembari mengakui karya Allah yang mungkin ditemukan di luar batas-batas yang biasa kita kenal.

Pola serupa terlihat dalam perumpamaan tentang orang Samaria yang baik hati dalam Lukas 10:25–37. Yang menarik adalah bahwa Yesus menjadikan seorang Samaria sebagai teladan kasih. Bagi pendengar Yahudi pada masa itu, Samaria bukanlah kelompok yang netral. Ada sejarah permusuhan di antara keduanya. Ketika seorang manusia terluka di pinggir jalan, justru orang Samaria yang berhenti dan menunjukkan belas kasih.

Yesus kemudian mengubah pertanyaan tentang “siapakah sesamaku manusia?” menjadi pertanyaan yang lebih radikal: “Siapakah yang menjadi sesama bagi orang lain?” Dengan kata lain, sesama bukan pertama-tama ditentukan oleh kesamaan agama, suku, atau identitas. Sesama ditemukan ketika seseorang memilih untuk mengasihi.

Di sinilah dialog antaragama memperoleh dasar etisnya. Dialog tidak boleh berhenti pada percakapan yang indah tentang toleransi. Dialog harus menghasilkan tindakan kasih. Dalam 1 Korintus 13, Paulus bahkan menempatkan kasih lebih tinggi daripada berbagai bentuk karunia dan pengetahuan. Pengetahuan agama tanpa kasih dapat berubah menjadi kesombongan. Keyakinan tanpa kasih dapat berubah menjadi fanatisme.

Bahkan pembelaan terhadap kebenaran tanpa kasih dapat menghasilkan kekerasan. Karena itu, orang Kristen dipanggil untuk menyampaikan kebenaran “di dalam kasih” (Efesus 4:15). Kebenaran dan kasih bukan dua pilihan yang harus dipertentangkan. Keduanya seharusnya berjalan bersama.

Paus Fransiskus menjadi penting dalam refleksi buku Rock dan Tammeus karena ia dipandang sebagai figur yang membawa kembali bahasa kerendahan hati, pelayanan, dan perhatian kepada mereka yang tersisih. Buku tersebut membandingkan daya tarik pelayanan Fransiskus dengan cara Yesus hadir di tengah masyarakat: dekat dengan orang kecil, penuh belas kasih, dan tidak terjebak dalam kenyamanan struktur keagamaan.

Dalam perspektif dialog antaragama, sikap ini sangat penting. Dialog tidak akan berkembang jika agama hanya berbicara tentang dirinya sendiri. Dialog membutuhkan kesediaan untuk keluar dari tembok komunitas dan hadir dalam kehidupan nyata manusia. Karena itu, dialog antaragama dapat dipahami sebagai bentuk konkret dari kerendahan hati Kristen.

Kerendahan hati bukan berarti menganggap iman sendiri tidak penting. Kerendahan hati berarti menyadari bahwa manusia tidak pernah memiliki Allah secara eksklusif sebagai miliknya. Allah adalah Allah yang hidup, sedangkan manusia adalah makhluk yang terus belajar memahami karya-Nya. Paulus berkata bahwa sekarang kita melihat dalam cermin suatu gambaran yang samar-samar, tetapi kelak kita akan melihat muka dengan muka (1 Korintus 13:12). Ayat ini seharusnya membuat orang beriman berhati-hati terhadap kesombongan intelektual dan religius.

Buku Jesus, Pope Francis, and a Protestant Walk into a Bar juga menekankan bahwa tujuan dialog yang autentik bukanlah mengubah peserta dialog menjadi sama, melainkan memungkinkan mereka “mengetahui dan dikenal” satu sama lain. Dialog membutuhkan kerendahan hati, pertanyaan yang tidak bermusuhan, dan kesediaan mendengarkan secara sungguh-sungguh. Prinsip ini sangat dekat dengan spiritualitas Alkitab.

Yakobus 1:19 mengingatkan, “Hendaklah setiap orang cepat untuk mendengar, tetapi lambat untuk berkata-kata.” Dalam dunia yang penuh dengan perdebatan agama di media sosial, nasihat tersebut terasa sangat sederhana sekaligus sangat radikal. Banyak konflik agama terjadi bukan karena manusia terlalu sedikit berbicara, tetapi karena manusia terlalu sedikit mendengarkan.

Dialog antaragama bukan ancaman terhadap iman Kristen, melainkan kesempatan untuk menghidupi Injil secara lebih otentik. Yesus tidak mengajarkan kasih hanya kepada mereka yang memiliki keyakinan yang sama. Ia berkata, “Kasihilah musuhmu dan berdoalah bagi mereka yang menganiaya kamu” (Matius 5:44).

Jika kasih bahkan diarahkan kepada musuh, maka terlebih lagi ia harus menjadi dasar hubungan dengan mereka yang berbeda agama tetapi hidup bersama kita sebagai sesama warga, tetangga, sahabat, rekan kerja, dan manusia yang sama-sama mencari kehidupan yang baik. Dengan demikian, gambaran “Yesus, Paus Fransiskus, dan seorang Protestan masuk ke sebuah bar” dapat dibaca sebagai sebuah metafora teologis tentang meja perjumpaan.

Di meja itu, identitas tidak perlu dibuang, tetapi kesombongan harus ditinggalkan. Perbedaan tidak perlu disembunyikan, tetapi harus dibicarakan dengan hormat. Iman tidak perlu dilemahkan, tetapi harus diwujudkan dalam kasih. Dialog antaragama pada akhirnya bukan sekadar teknik komunikasi, melainkan panggilan spiritual untuk melihat wajah Allah melalui keberanian berjumpa dengan sesama.

Gereja dipanggil bukan menjadi komunitas yang takut terhadap perbedaan, melainkan komunitas yang mampu hadir di tengah perbedaan sebagai pembawa damai. Sebab Injil tidak hanya berbicara tentang keselamatan manusia secara pribadi, tetapi juga tentang rekonsiliasi seluruh ciptaan. Dalam Kristus, Paulus mengatakan bahwa tembok pemisah telah diruntuhkan dan manusia diperdamaikan (Efesus 2:14).

Maka tugas orang percaya pada zaman ini bukan membangun tembok baru atas nama agama, melainkan ikut merawat ruang-ruang perjumpaan tempat manusia dapat belajar mengenal, mendengarkan, menghormati, dan mengasihi satu sama lain. Di sanalah dialog antaragama menemukan maknanya: bukan sebagai kompromi terhadap iman, melainkan sebagai kesaksian bahwa kasih Allah lebih besar daripada batas-batas yang sering kali dibuat manusia.